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尊龙凯时人生就是博官网干货 大连外国语大学汉硕考研之《445汉语国际教育基础》宗教信仰

2023-12-23 09:13:59
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  尊龙凯时人生就是博官网干货 大连外国语大学汉硕考研之《445汉语国际教育基础》宗教信仰宗教是一种奇特的文化形态。就其本质而言,它是人对客观环境(包括自然界和社会生活)错误的感觉、认识及至荒谬解释的结果。它所反映的是人与自然以及人与社会的两种关系,是人对这两种关系的评价、态度和处理方式。

  但不论哪一种宗教,体现在这两种关系中的人,都是软弱无力、屈服环境、听凭摆布的,都是忽视或取消人的自身力量和积极性的,因而宗教的本质作用总是消极的。因此,我们说,宗教作为一种文化,它是扭曲的、畸形的,与人的发展和社会背道而驰的文化。

  但宗教也并非毫无意义可言。由于它在一定的时空范围内影响了人类的思想感情和生活方式,制约了社会繁荣和历史发展,并且直到现在它的文化形态还继续存在,继续发生作用,因而又是了解和认识人类历史和民族文化最有价值的社会现象之一。在不同的宗教之间进行一些比较研究,就会发现不同民族之间的心态、思维、气度和想象力,存在着相当惊人的差异。

  (1)中国人崇尚多神信仰,从原始宗教产生,道教形成,佛教、教先后传入。中国一直没有出现过一种宗教统治全民意识的局面,即没有形成所谓的“国教”,而是诸教并存,多神崇拜。

  (3)对中国的普通老百姓而言,他们是最讲究实际利益的,只要觉得能救苦救难、降福祛灾,就对哪一个神灵顶礼膜拜。

  1.多神信仰的原因:中国文明是一种农业文明也传统农民以自耕自足的小农经济为本,这种经济基础便造成中国人讲究现实利益的文化心态,其宗教信仰也谋求对现实的生产和生存现状有直接的救助,因而中国人崇尚多神信仰,甚至对直接影响其现实生活的生存环境产生执着的崇拜。

  2.了解中国文化史的人都可以看到,在中国人的眼中,物物是神,处处有神、时时也有神,但从总体上来 说,中国人对天地、祖先、君师的崇拜是最为突出的。三者失去者,人就不可能平安地生存在这世间,因此对这三者的条件是自然的。中国古代对这三者的崇拜和祭祀,深刻反映了中国人的信神实质。

  在中国古代信仰中,天神称为“皇天上帝”,地神称为“后土神祇”,合称“皇天后土”。“皇”是“大”的意思,“后”是“厚”的意思。中国古代祭祀天地的礼仪以封禅最为隆重。

  3.封禅的目的:帝王取得天下后,以天子身份祭告天地,以表示自己的统治符合天意,合乎正统。封禅仪式隆重,耗资巨大,并不是所有的帝王都能做到。

  ④武则天即位后改封嵩山,禅少室山,是年改年号为万岁登封,改阳城县为登封县,以驻跸地为告成镇。

  ⑤唐代最后一个封禅的帝王是唐玄宗,由中书令张说主持封禅礼仪,管妻父称“泰山”或“岳父”据传即由此次封禅引发的小故事而来。

  由于天阳地阴的缘故,后土神被塑造为女人像。历史上首次将祭祀后土列为大典的是汉文帝。公元前163年,立汾阴庙,汉武帝东巡改名为“汾阴后土祠”。

  古代帝王除了往泰山封禅,往汾阴祭后土之外,祭祀天地的仪式还有庙祭和郊祭两种。这两种仪式都始于周代。春秋战国以后,由于五行学说渗入宗教信仰,天地的数目变多了,名称也混乱了,认为天神中最尊贵的是太一(或泰一),它有五个辅助神分别管理天的一方,分别为东方青帝(木),西方白帝(金),南方赤帝(火),北方黑帝(水),中央黄帝(土)。

  古时祭祀以“五岳”、“五镇”、“四渎”、“四海”最为重要,因为它们代表了帝王统治的江山社稷。

  现存最古老的一座宗祠是山西省闻喜县礼元镇的“裴氏祠”,建于贞观三年(公元629年)。裴氏名人有晋代地图学家裴秀、南朝历史学家裴松之、隋代主管互市的裴矩、唐高宗时的礼部尚书裴行俭及其子、唐玄宗的宰相裴光庭、唐宪宗的宰相裴度等等。

  (1)佛教初入中国,人们只是把它当作一种神灵来崇拜,跟神化的黄帝、老子一样,在朝廷和一些王公贵族的家里供奉,民间还没有什么人信仰。

  一、佛经翻译的规模明显扩大。虽然译经的主力还是西域来的僧人,但随他们学习的汉土弟子甚多。如西晋时的西域僧竺法护,译经一百五十余部;后秦时的龟兹僧人鸠摩罗什,被迎入长安逍遥园,他所翻译的《中论》、《百论》、《十二门论》、《金刚经》以及《妙法莲花经》等,对中国的佛教理论有划时代的贡献,死后葬于园内,弟子为其建鸠摩罗什塔,至今仍存。

  二、思想基础:这一时期,社会上流行玄学,热衷清谈。玄学崇尚老庄思想,主张“以无谓本,以有为末”,否认外界事物的存在,很容易与佛教宣扬的出世思想合流,因此主张“一切法皆空”的佛教《般若经》很快流行起来。事实上,玄学到东晋以后便逐渐为佛学所取代。佛教宣扬的“名实俱无”实际上是“以无为本”思想的进一步发展。

  三:阶级基础:统治阶级的提倡和利用。佛教宣传的基本思想虽然不像儒学那样主张忠孝节义、安分守己,但它要求佛教徒刻苦修行以求解脱的基本精神和因果报应、轮回转世等一系列说教,不但构不成对统治阶级的威胁,反而有助于维护这种秩序。从东汉到南北朝的五百年间,封建统治者是逐渐认识到佛教的作用而逐渐予以重视并大力提倡的。有的统治者则是由于极度迷信而予以极度推崇,如东晋的晋成帝和晋哀帝;南朝的宋文帝和宋武帝,宋武帝甚至让僧人参与朝政,因他们穿黑色衣服,被人称为“黑衣宰相”;南朝梁武帝更是四次舍身入同泰寺,然后由大臣们用钱把他赎回来以给寺庙捐资;北朝的北魏政权也很崇佛。

  佛教在隋唐两代,特别是唐代,达到了发展的高潮。这是因为隋唐帝王笃信佛教,采取了积极扶持佛教发展的政策,在全国各地广建寺院,剃度僧尼。而唐代前期作为一个大一统的、经济富裕、文化繁荣、武力强盛的帝国尊龙凯时人生就是博,对各种宗教都采取了极为宽容和大力提倡的政策,佛教本身也极力向民间渗透,在教义和礼仪方面努力适合中国民众的需要。

  一、佛学大盛。唐代的佛经翻译无论是数量还是质量都超越前代而达到最高成就。唐代的译经工作基本上由国家主持,请中外名僧译经,如玄奘、义净等西往取经归来的佛学大师,他们精通梵语,译意准确,译经的质量很高。这许多的佛经的翻译,不但为僧人们提供了学习的经典,也为佛教研究者提供了资料,因此佛学在唐代大为兴盛,出现了许多佛学论著。

  二、寺产丰肥。“寺产”指寺院领有的土地及其他财产。由于国家政策支持和官僚地主布施,隋唐时的寺院拥有大批田产,由僧尼、奴婢和寺院的佃户耕种,因此寺院的长老往往就像一个世俗的地主。此外,寺院还在周围开设客店、车坊、酒铺等,以高价租给商人经营;同时也开办一种叫“无尽藏”的金融借贷事业,在慈善的名义下谋取暴利。这就形成强大的寺院经济。

  三、宗派林立。佛教的日益传播使它必须适应社会各阶层的需要,以求得到更大的发展,为此必须有不同的理论体系和修行体系。早在魏晋南北朝时期,已出现许多师徒间的传承体系和研究不同经卷的各种学派,如涅槃学派、成实学派、地论学派和摄论学派等。到了隋唐时代,某些大寺院为了维持自己的社会地位和经济利益,为了吸引更多的信徒,各自依据某一经典加以发挥,逐渐形成不同的派系,有的派系竟然成了中国佛教最有特色的代表。

  以研习《中论》、《百论》、《十二门论》而得名。因鸠摩罗什最早传译“三论”,被尊为初祖,经弟子传承,到隋代的吉藏而集大成。其基本教义是主张万物虚幻,但世俗人认为是真实存在,而修道者认为是空无实体,这就是真、俗“二谛”。既然万物“非有非无”,则一切“不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去”,这就是“八不”。唐贞观八年(公元625年),这一派经朝鲜僧人传入日本。

  也称“三阶教”、“普法宗”,祖师为北朝的信行,所依据的经典是《大方广十轮经》和《大集经》等。其教义是把佛教按时期、处所、人众分成三个阶段,认为既不能遵守戒律,又不能领悟佛法的众生出于第三阶,必须提倡苦行忍辱,清除罪恶,甚至死后还要以身布施尊龙凯时人生就是博,把尸体供鸟兽食用,然后收骨起塔。三阶宗初时曾兴盛一时,但由于它的教义和修行方式与其他宗派差别太大,因此屡遭禁绝,到宋代归于湮灭。

  因其创立地在浙江天台山而得名,别名“法华宗”。实际创始人是南北朝时的智[岂页],于南朝陈入天台山修行,创建国清寺,其教义主张诸法实相,万物互通,一心具有三千世界,即千差万别的事物都反映了真如法性的本质,因而万物皆由心生。唐代的名僧湛然提出“无情有性”说,认为草木山石也有佛性。湛然传道邃、行满,后经日本僧人最澄传入日本。12世纪初,日本僧人日莲又据《法华经》创立日莲正宗,现在活跃于日本社会的创价学会,就是日莲正宗的分支。

  别名“慈恩宗”、“唯识宗”。其理论在于深入辨析一切事物(法)的种种表现(相)及其产生的原因,故名“法相宗”;创始人为玄奘及其弟子窥基,因其师徒居于长安慈恩寺,故又名“慈恩宗”。由于这一派主张万法唯识(主观精神),心外无境(客观世界),因而又叫“唯识宗”。依据的经典是《瑜伽师地论》和玄奘所著的《成唯识论》。这一派习经的特点是通过繁琐的心理分析来论证客观万物是人的主观精神的派生物;同时又主张并非一切众生都有佛性,这也不会得到都想成佛的一切众生的欢迎,所以历时不久即告衰微,几成绝响,直到近代才又受到人们的重视。

  别名“南山宗”,因其实际创始人道宣住在终南山。其依据的经典是《四分律》,是以研习和传持戒律为主的一个宗派。律宗的理论比较简单,他们把戒律分作戒法、戒体、戒行、戒相四部分。戒法指佛制定的戒律本身,戒行指遵守戒律的具体实践,戒相指戒律的具体表现,戒体则指受戒弟子在从师受戒时内心的感受。道宣的著作很多,著名的弟子有弘景等人,弘景的弟子即鉴真,东渡日本传戒,建立日本律宗。

  别名“莲宗”。是以专修往生西方阿弥陀佛净土的一个宗派,故称“净土宗”。因传说西方净土的七宝池中长满莲花,凡往生西方净土的人,先投生莲花之中,后莲花开放,该人便生活在净土中。东晋名僧慧远曾组织一些人专修净土,自结“莲社”,故又叫“莲宗”。这一派依据的经典是《无量寿经》、《观无量寿经》等。以北朝东魏时的昙鸾为初祖,到唐代有道绰、善导,三人都在汾州石壁玄中寺讲经。道绰死后,善导往长安讲经,死后弟子为其建寺,即香积寺。12世纪,日本据善导著述,创立日本净土宗。

  又名“密教”,研习经典主要为《大日经》、《金刚顶经》等,自称受大日如来佛秘密传授教旨,故称“密宗”。此派在中国的形成,始于唐代的三位印度僧人善无畏、金刚智和不空。三人在华传法,备受朝廷礼敬,不空更是唐玄宗、肃宗、代宗三代国师。他以长安大兴善寺为道场,译入许多秘典。不空弟子有惠朗、惠果等。惠果以长安青龙寺为道场,贾岛曾出家于此。日僧空海就学于惠果,回国后创立了真言宗。

  禅宗:禅的本意是思维修养、静虑定心,本为印度佛教的一种修炼方法。传入中国后逐渐形成了一个宗派,产生了一整套理论体系和修行体系,成为佛教中国化的最典型的产物。

  公元838年,仇佛的朗玛达继任为赞普,下令灭佛,西藏佛教遭到毁灭性的打击,其间中断达一百余年。到公元970年左右,佛教又在统治阶级上层人物的活动和努力下再度复兴。为了争取更多的信徒,这时的佛教很注意吸收西藏地区的民族特点,特别在宗教仪式和神祇方面吸收了苯教的不少东西。由于修行方式、传承体系各不相同,到11世纪中叶已形成四大宗派:宁玛派、噶当派、噶举派、萨迦派。15世纪初,又创立了格鲁派。在元朝和清朝政府的支持下,萨迦派和格鲁派先后执掌西藏政教大权。这被称为藏传佛教的“后弘期”。

  ①宁玛派:藏传佛教至11世纪中叶形成的四大宗派之一。在西藏地区出现较早,初时并无名称。因为该派的教法是前弘期传下来的,经典也以前弘期所译的密教经典为主,到后弘期其他教派产生以后,因其古旧而称为“宁玛派”。“宁玛”即藏语“古旧”之意。因该派僧人戴红帽子,又称“红教”。经典传承分为三系,方式各不相同,其中有的以父子承袭或转世形式相传。

  ④萨迦派:藏传佛教至11世纪中叶形成的四大宗派之一。始于宋代,兴于元代,因主寺为萨迦寺而得名,又因寺墙上涂有红、黑、白三种颜色的花条,又称为“花教”。该派由西藏著名的昆氏家族创立,一开始即决定宗教法位由家族传承,因此不禁止娶妻,但生子后不再接近女人。第五祖为罗追坚赞,又称“八思巴”,被忽必烈封为“帝师”,掌管佛教事物,为西藏政教合一之始。该派在元代极受尊崇,元末衰落,只保有萨迦地区的势力。

  ⑤格鲁派:公元15世纪形成,是西藏地区最晚形成的一个教派,也是迄今为止势力最大的一派。因该派僧人穿戴黄色衣帽,又称“黄教”。创始人为青海藏族僧人宗喀巴。15世纪初,宗喀巴痛感藏传佛教戒律松弛,僧人生活放荡,决心改革宗教。他以噶当派的教义为主,对各派教义兼收并蓄,形成了系统、完整的教义教法体系,要求僧人严守戒律,终身不娶,并整顿寺院制度,广授门徒,创立法会,佛教为之一振,被称为“格鲁派”。“格鲁”意为“善规、善律”。宗喀巴死后,弟子纷纷建寺传法,今青藏地区黄教六大寺:色拉寺、哲蚌寺、甘丹寺、扎什伦布寺、拉卜楞寺、塔尔寺,都是黄教寺庙。名嘉靖二十一年(1542年),该派采用活佛转世制度解决法位传承问题,即活佛去世前制定从某一方向寻找一个他去世时降生的男孩为其来世真身。后因同时出生的男孩不只一个,清乾隆时改为“活佛转世金瓶掣签制度”,凡、班禅及大活佛的法位继承人,都以此法最后决定。

  (1):的称号始于明朝时的三世锁南嘉错,前两世都是后来追认的,但是他当时并未经过中央政府的正式册封。清顺治九年,五世罗桑嘉错入京觐见皇帝,朝廷为他兴建黄寺,此后历代都要经过中央册封,才算合法。“圣识一切瓦齐尔”称号意译为“对佛学无所不知的、坚不可摧的、像大海一样的伟大的和尚”

  班禅:班禅的称号略晚于。清顺治二年,领兵在藏的蒙古族和硕特部首领固始汗,为了削弱和分散五世的政教权力,尊扎什伦布寺的寺主罗桑却吉坚赞为“班禅博克多”,是班禅称号的正式开始。事实上,罗桑却吉坚赞算四世班禅,前三世为追认。清康熙二十五年,清政府正式册封五世班禅为“班禅额尔德尼”,规定其同一样,须经中央政府批准。“班禅额尔德尼”意为“学问高深、如同珍宝一样的大学者”,其中“班”是梵语“班弟达”的简称,“禅”是藏语“大”的译音,“额尔德尼”是满语。

  造成这种种痛苦的原因,既不在于神灵,也不在于社会环境,而在于人自身的“惑“(贪婪和痴迷”和“业”(行为及意识活动)。二者为因,造成生死不息之果,根据善恶行为,轮回报应。为此,就要念经、修行、持戒,彻底转变自己的世俗欲望和认识,超出生死轮回的范围,达到转变的最高目的,这就叫“涅槃”、“解脱”。

  关于佛教,有反佛和融佛两种观点。“融佛”力主儒学与佛教、道教与佛教互相融合,这种思潮在魏晋时已很明显,认为佛的“五戒”和儒的“五常”可以调和一致,有的则主张三教合一。这些思想为后来的学者所继承和发挥,到宋代达到了顶峰,代表人物有宋代的张商英,他认为儒是治皮肤病的,道是治血脉病的,佛是治骨髓病的,三教相通,可治根本。佛教自身为了在中国的生存与发展,也极力适应中国人的需要和传统。到宋代理学产生和佛教禅宗流行以后,佛教中国化的过程就基本结束了。此后的反佛思想就很微弱了。

  唐朝的傅奕曾把魏晋以来的反佛人士编为一本书,叫《高士传》,以教育后人,后来失传了。狄仁杰也是唐代著名的反佛人士之一,曾上书武则天,指出佛教消耗社会才会给封建政权造成的巨大威胁。唐中宗时又有辛替否强烈反佛。

  佛教在中国的流传,既有积极作用,也有消极作用。其消极作用是毒害了人们的思想,消耗了社会的财富,从而阻碍了社会进步与历时发展。但同时我们也必须看到,佛教的流传也影响了中国文化,它的哲学思想和艺术形式与中国的传统文化相结合,形成有别于印度佛教文化的中国佛教文化,进一步丰富了中国文化的内容和形式。我们要通过研究佛教文化,保护它的积极成果,它的消极作用。佛教对中国文化的影响主要表现在以下几方面:

  中国哲学史从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国以后,这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认客观现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。

  这样,禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中,佛、道、儒三家,互相排斥又互相影响,互相斗争又互相吸收,在唯心主义的思想体系中结为一体。宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐、朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题;陆九渊和王守仁的陆王心学吸收了禅宗的某些思想。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来,到清明之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史,根本就离不开佛教思想史,而且称为中国哲学史的重要组成部分之一。

  其次,以艺术风格而论,由于佛教追求自我解脱,主张离尘出世,至禅宗而宣扬心中有佛,使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。他们在美学上追求“韵外之致”、“言外之意”。唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛,这种风格也体现得最著。即是是其他流派的作家,其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响,如唐代白居易、宋代苏轼等。

  佛教的流传,使佛语、佛偈、佛典大量深入社会生活,并失去了佛教含义而具有了社会含义,成为人们常用的成语、俗语、谚语和惯用语。如“一尘不染”,佛家把色、声、香、味、触、法叫做“六尘”,如果在修行时能摒除一切杂念,佛语就叫“一尘不染”,变成社会语言后,是非常清洁的意思。“五体投地”是佛教敬礼的姿势,指双膝、双肘和头颅都着地。“当头一棒”,现义是警告,其来源是佛教禅宗支派临济宗的一种拜师方式。这一派的创始人义玄在拜师始向师傅请教佛理,三问三被打,于是大为醒悟,以后相沿成法,对初习禅法者,常常给当头一棒或大喝一声,要对方立即回答问题,以考验他对佛理的理解程度。此外还有“苦海无边,回头是岸”、“放下屠刀,立地成佛”、头头是道、心心相印、清规戒律、想入非非、现身说法、恍然大悟、火烧眉毛、菩萨心肠,等等,都来自佛经、佛语和佛教故事,还有很多从佛教生活衍化初来的语言,如“丈二和尚摸不着头脑“、“和尚打伞——无发(法)无天”、“无事不登三宝殿”、“跑得了和尚跑不了庙”、“庙小菩萨大”、“临时抱佛脚”、“不见真佛不烧香”,等等。

  敦煌石窟始凿于前秦建元二年(公元366年),是一个由建筑、绘画、雕塑组成的综合性艺术宝库,公元1900年,在莫高窟第17窟发现了藏经洞,内藏从4世纪到10世纪的各种珍贵文书、文物五六万件,是研究中国文化极宝贵的资料,但三分之二以上的敦煌遗书被外国人所掠夺。洞内的这些历史文物和艺术珍品引起国内外学者的极大兴趣,由此形成了享誉世界的“敦煌学”。

  一是河北省承德市普宁寺大佛,高22.23米,是一尊千眼千手观音像,用松、柏、榆、杉、椴五种木材雕成,是我国最大的一尊木雕佛像;

  我国最大的一尊铜佛是西藏日喀则市扎什伦布寺未来佛,1914到1916年间铸造,耗铜23万斤。次之为河北正定县隆兴寺铜菩萨像,为千眼千手观音菩萨,宋开宝四年铸造,是现存最大的铜铸大佛之一。这是中国两大铜佛。

  以佛教经典为主,也包括了印度、中国等佛教著述在内的大型丛书。我国从宋开宝四年开始刻印,最早在四川成都刻成,是为蜀版《大藏经》。但现存最早、最完整的版本是金代在山西解州雕印的《大藏经》,称为金版《大藏经》。

  一、原始宗教和巫术。在远古时代,人们对自然万物的变化和人的生老病死等现象不能理解,认为有一种超自然力(即神力)在起支配作用,因而产生了对自然物和祖先的崇拜,于是采取祭祀和祈祷的办法,来求得鬼神的保佑,这就是“巫术”。从事这种巫术活动的人就叫“巫人”。那时的人认为,巫人可以沟通人与鬼神的关系,依仗巫术能使人祈福禳灾。这种巫术被道教继承吸收。

  四、黄老学说。道家把传说中的黄帝和春秋时的老子当作道教的创始人,认为黄帝和老子都主张以清净之术治天下,而且道家所崇尚的“道”具有神秘化的倾向,道家所宣扬的养生理论,也包含了长生的思想,这些思想资料都被道教所吸收。加上对黄帝和老子不断的神秘化和宗教化,到东汉时已出现了奉黄帝和老子为教主的“黄老道”,这就是道教的前身。

  (1)道教与道家是不同的。道教的基本信仰是所谓的“道”,又称“大道”。这是从道家那里借来的一个概念,因此与老子所讲的“道”既有联系又有区别。道教认为,道是“虚无之系,造化之极,神明之本,天地之元”,“万象以之生,五行以之成”,即宇宙、阴阳、万物都是由它化成的。也就是说,“道”是宇宙的本体,是天地万物的母体。它无所不在,无所不生,无所不化,无所不管,是一个包容一切又生成一切的抽象无比的创世物。

  (3)“道”始于天生,“道”生元气,由原始妙一之气化生出“玉清境清微天,上清境余禹天,太清境大赤天”。这就是道教所说的“一气化三清”。道教所尊崇的三个最高神就分别住在这三清天上,如元始天尊住玉清境清微天,灵宝天尊住上清境余禹天,道德天尊(即太上老君)住太清境大赤天。们分别把天上的道经秘籍传授给人们,故道教把道经总称为“三洞线)“三清”之下又有“四御”,是道教神籍中地位仅次于三清的四位天神:

  二、道教的传播手段与各阶层群众的切身利益直接有关。不论太平道也好,还是五斗米道也好,都要施药治病,只要能治好一次病,人们就相信。

  但是,道教的发展虽然快,却不比佛教后来的影响大,原因是道教理论宣传的欺骗性没有佛教那么大。佛教讲解脱,讲死后去西方极乐世界。精神上的解脱人们可以体验,西方极乐世界死后才能体验。前者是实的,后者是虚的,以实证虚,欺骗性自然就大;道教讲长生,讲成仙,长生不可能,成仙谁也没体验,两者都是虚的,以虚证虚,欺骗性就小多了。

  正一道:是以天师道为主,融合上清、灵宝、茅山等派形成的一大教派,保留了符箓派的许多特点。该派以江西的龙虎山为传道基地,历代天师均为张道陵后裔,唐宋以来,受到皇室尊崇。元大德八年,第38代天师张与材受封为“正一教主”,主领“三山(龙虎山、阁皂山、茅山)符箓”。这一派道士可以结婚,天师世袭,明代很盛。

  全真道:创于金代,其创始人为王重阳,号“重阳子”,主张儒、佛、道三教合一,不重符箓,也不烧炼,专重养生修性,但道士必须出家。至元代丘处机掌管全国道教,全线年,成吉思汗于西域雪山召请丘处机,封为“长春真人”,赐号“神仙”,居北京长春宫(今北京白云观),掌管全国道教,其西行事迹,由弟子整理为《长春线.道教文化与道教胜迹

  道教信仰主要来源于道家思想和古代神话,在发展过程中又吸收了儒家思想和佛教精神,构成独具特色的道教文化,对中国古代文化的发展给予了巨大影响。首先,道教的某些活动包含了一定的科学精神,因而对某些科学技术的发展作出了某种贡献。如炼丹,实开中国冶炼工业和化学工业的先河,火药的发明与利用即与此有关;采药治病,促进了中国医药的发展。

  其次,道教的养生之道和导引之术,是今天气功、武术、太极拳等体育活动的直接来源,其养生理论仍是当今人们关注和研究的一个课题。第三,对中国文学的影响。道教的成仙思想和仙界构想,刺激了作家和艺术家们的想象力,丰富了文学创作中的浪漫主义色彩。唐代诗人李白是最突出的代表,而《封神演义》、《西游记》以及民间广泛流传的“八仙故事”等,都直接以道教神仙活动为题材。

  第四,在民间习俗方面,不少传统节日渗入道教内容,许多道教神仙如玉帝、王母、文昌帝君、关圣帝君等在民间有普遍信仰,给人们的文化心理结构以深刻的影响尊龙凯时人生就是博。

  道教的胜迹也遍布天下,数量仅次于佛教。因道教早期不设神像,到宋代以后才普遍供奉,所以道教造像和道教石窟十分有限,艺术水平也不如佛教。

  ①道教一般把位于陕西省周至县的楼观台当作最早的也就是第一座道观,相传是老子于函谷关讲《道德经》

  ②太清宫,在河南省鹿邑县,是老子故里,东汉桓帝时开始修建道观,宫内尚存唐玄宗所书《道德经注碑》。③天师道历代天师道场是上清宫。

  ④全真道第一丛林是北京的白云观,庙为唐代始建,金代称太极宫,元代因丘处机在此掌教,改为长春宫,明代改现名。另外还有山西省芮城县永乐宫。

  ⑨道教四大名山:湖北武当山(皇家家庙) 安徽齐云山(与碧云齐) 江西龙虎山(道陵炼丹)四川青城山(青城天下幽)

  (1)世界三大宗教是:佛教、基督教、教。教在中国又叫、天方教、教,其教徒称为,朝拜中心是麦加的克尔白庙。(2)所谓“”,是阿拉伯文“顺服”的意思;“”是阿拉伯文“顺服者”的意思。

  (3)教于公元7世纪初产生于阿拉伯半岛,后来流行于亚洲大陆和非洲的大片地区。尤以西亚、北非、南亚次大陆和东南亚为盛。(4)创始人为。统一了阿拉伯半岛,初步形成了政教合一的大国。

  ·教的拜功每天要礼拜五次,分别叫作晨礼(日出之前)、晌礼(午后)、晡礼(午后四时)、昏礼(日落以前)、宵礼(晚上)。·每星期五午后在寺作集体礼拜,称为聚礼。

  ·在礼拜前,都要沐浴净身,以示涤罪,洗全身为大净,一般在参加聚礼前进行;洗身上某些部位为小净,一般在举行小礼拜前进行。·斋功指除了病人、孕妇、婴儿、旅行者和作战士兵外,都必须在每年斋月,即回历九月,把斋一个月,从凌晨到日落戒除一切饮食和房事。

  ·朝功指身体建康和有经济能力的教徒一生中要去麦加克尔白神庙朝觐一次,朝觐活动在回历12月上旬进行,最后一天正好是宰牲节。

  教把的继承人称哈里发。最初有四大哈里发,即阿布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼和阿里。这四人中,只有阿里与一样出身于哈希姆家族。逊尼派认为,四大哈里发都出身于古莱氏部落,都是的合法继承人,因而落得历代哈里发的支持,成为人数最多、势力最大的一个教派,中国也属此派。

  被视为异端教派,在教的历史上,什叶派一直受到逊尼派的和打击,其内部也因主张各异而形成不同的派系,它主要在也门、伊朗、伊拉克、叙利亚、阿富汗和巴基斯坦等国流传。

  在中国,有新老两派之分,两派并无多大差别,都遵循教规,重视教的习俗,只是新派强调革新,主张“中阿并重”的经堂教育。此外,在新疆地区曾有过白帽回(白山派)和黑帽回(黑山派)之分,20世纪初已湮灭。

  明代:回族已形成民族共同体,教已成为一个民族的共同信仰,成为中国宗教不可分割的一部分。

  ·“番坊”:来华的阿拉伯商人侨居在中国的京城和沿海城市,由于信仰教,需要经常做礼拜,就比较集中地住在一处,形成所谓的“番坊”。

  具有中国传统建筑风格的寺是西安市的化觉寺,其建筑风格完全采用中国的宫殿式。(3)此外,北京牛街寺、宁夏同心寺、上海松江寺、山西太原寺等都比较古老和著名。

  一、教的传播影响了中国的民族成分,促成了回族的形成和各民族间的融合。到目前为止,我国的回族已在全国所有民族中占据第三位。他们与汉族杂居,使用汉语言文字,与汉文化有极为密切的关系,但又保持了教的许多习俗,并因普遍信仰教而与信仰教的其他少数民族发生了一定的文化联系,在全国各民族的大团结中起到特殊的作用。他们中的许多人对中华民族的历史发展做出了卓越的贡献,如明代大航海家郑和就是云南回族人。

  二、随着阿拉伯人的东来和教的传入,阿拉伯文化也进入中国,其中最重要的如天文、历法、数学、医学等,都对中国的科学技术发生过重要的影响,如历,从元代到清代沿用达四百余年,实际上它是阿拉伯地区使用的太阳历,专供农民耕地之用。元代采用以后,对中国的历法改革起了重要作用。又如我们常用的阿拉伯数字等,书写和计算都比较方便。

  三、促进了东西方文化的交流。阿拉伯地处欧亚大陆之间,是东西方商业贸易和文化交流的桥梁,我国的造纸术、炼丹术、指南针、印刷术、火药等发明创造,都是由阿拉伯商人带回阿拉伯,然后才传到欧洲。这些交流活动,虽然都是商人进行的,但也同教的流传有关。这种文化交流的结果,扩大了中国文化的对外影响,也丰富了中国文化的历史内涵。

  创始:基督教大约在公元1世纪中叶产生于奴隶制罗马帝国(巴勒斯坦),是罗马帝国时代奴隶制压迫的产物。信仰:耶稣基督(耶稣出生在一个木匠的家庭里)

  主要来源:①流传于巴勒斯坦和以色列地区的犹太教,信奉雅赫维(即基督教所说的“耶和华”)为“独一真神”,并相信他作为救世主将降临人世,拯救人类。②吸收了当时流行的天堂、地狱、灵魂不死等迷信观念和古希腊、古罗马哲学家宣扬的忍耐、弃世、禁欲等说教。

  前言:基督教的初期可以说是被压迫者的宗教。但随着它在群众中的传播,一些富有阶层逐渐加入,他们宣扬顺从忍耐,祈求死后从上帝那里得到报答,其主旨逐步适合了统治者的需要。

  公元313年,罗马帝国的军事统治者君士坦丁颁布法令,承认基督教的合法地位,肯定了基督和圣父(天主)的同体信仰,加强了教会和主教的权力。

  公元380年,罗马皇帝狄奥多西干脆宣布基督教为国教。同其他宗教一样,基督教在发展的过程中,逐渐形成了西部的罗马和东部的君士坦丁堡两个中心。东西教会为了争权夺利和保持自己的地位,长期进行激烈的斗争。

  罗马帝国的东西两部分分裂后,基督教也于公元1054年分裂为两派:以罗马教皇为首的罗马公教(即天主教)和以东罗马帝国首都君士坦丁为中心的希腊正教(即东正教)。

  中世纪的基督教完全是封建统治的精神支柱和对外侵略扩张的工具。从11世纪开始的十字军东征,就是由罗马教廷号召和发动的侵略战争。罗马教廷为了维护自己的统治,禁止人民的思想自由,敌视科学研究,对所谓的“异端运动”采用了非人道的手段,并于公元1183年设立“宗教裁判所”作为宗教法庭。

  16世纪,德国人马丁·路德率先举起宗教改革的旗帜,反对罗马教皇的封建统治。德国农民思想家闵采尔与之呼应,掀起了反教会的农民斗争。在这一宗教改革运动的冲击下,代表欧洲新兴资产阶级利益的基督教新教应运而生,并宣布脱离罗马公教(天主教),因其对罗马公教抱抗议态度,而称为“抗议宗”。随后,新教又分为信义会、长老会、圣公会、浸礼会、公理会等等。

  前者是从犹太教继承来的,用古希伯来文写成,约成于公元前3世纪至公元1世纪,内容主要是犹太人关于世界和人类起源的神话以及犹太教的法典和教义;

  后者是基督教自身的经典,用希腊文写成,约成于公元1世纪至2世纪,内容是基督教早期的活动和教义。现在通行的《新旧约圣经》是4世纪的定本,是糅合犹太教和早期基督教各派主张的结果。(2)教义

  基督教的教义宣称上帝(天主)创造世界,上帝全善、全智、全爱,人民必须对他敬畏顺从,听他安排;它认为人类始祖亚当和夏娃违反上帝禁令,偷吃禁果,造成“原罪”,因此必须忍受苦难,依靠救世主耶稣为人赎罪;如果顺从神的意志,死后将升入天堂,否则,就要受到末日审判,被抛入地狱。为了达到这一目的,要求教徒遵循“十诫”

  (3)十诫:1)除上帝外,不信别的神;2)不造不拜偶像;3)不妄称上帝的名;4)守安息日为圣日;5)孝敬父母;6)不杀人;7)不奸淫;8)不偷盗;9)不作假见证;10)不贪恋他人的财物。

  (4)七件圣事:1)领洗,入教仪式。2)坚振,坚定教徒的信仰。3)告解,教徒将自己的“犯罪”行为向神职人员表明,以示悔改。4)圣体,领食象征耶稣血肉的圣饼,以示获得耶稣的生命。5)终傅,教徒临死前由神职人员赐圣油,以示赦免一生罪过。6)神品,一种使神职人员神圣化的仪式。7)婚配,为教徒的婚姻祝福。新教的圣事只有两种:洗礼和圣餐。

  基督教的组织以天主教最为严密,其最高首领为罗马教皇,教廷设在梵蒂冈,采取封建集权制的组织形式,统治着全世界的天主教和教徒。

  天主教的神职人员主要有:枢机主教(即红衣大主教)、首席主教、总主教、神甫(神父)、修士和修女等。

  ②东正教教会在各国的组织是独立的,彼此间只有松散的联系,有一个不定期的东正教最高教会起协调作用,其主要神职人员有:牧首、都主教、大主教、主教、大祭司、祭司、修士等。

  ①基督教传入我国是很早的,时间在唐朝贞观九年(公元635年)。基督教的一支——景教,经由陆路从波斯传入我国,而后在唐政府的允许下开始传教,并且曾经“法流十道,寺满百城”,一度很兴盛。但在会昌五年(公元845年)唐武宗灭佛时,一道被禁绝。

  ②一直到13世纪,成吉思汗及其继承者们连续西征,沟通了东西交通,使景教在中国复活,也引进了罗马天主教,称为“也里可温教”,朝廷设崇福司掌管,教徒主要是蒙古人和色目人。元朝灭亡后,也里可温教也归于灭绝。

  ③至明代下半叶,基督教重新传入中国,其成绩巨大者当数耶稣会传教士、意大利人利马窦。在他“习儒归汉”的影响下,天主教发展迅速。

  ④清代初年,清朝政府重用传教士,也推动了天主教的传播。随后,因罗马教廷在“中国礼仪”问题上的激烈争论,颁布了所谓“禁约”,引起清朝政府的不满,康熙皇帝下令禁止西方传教士在中国传教,但民间的信仰活动并没有完全禁绝。

  ⑤东正教在我国的传播,约在17世纪中叶。早在1689年《中俄尼布楚条约》签订以前,东正教已在我国的境内有所活动。康熙五十四年(公元1715年),沙皇俄国向我国派出了第一个传教使团。雍正五年(公元1727年),《中俄恰克图界约》签订后,该使团变为常设机构,加强了对华传教活动,势力扩展到华东、华北、西北各地,到1949年教徒已发展到数万人。

  ⑥新教传入我国在战争时期,始于英国东印度公司秘书马礼逊来中国。公元1823年,他出版了汉文的《神天圣书》(即《新旧约全书》)。而后,随着西方侵略势力在中国的扩大,新教也获得迅速传播,其影响较大的宗派有路德宗、长老会、圣公会、公理会等。

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